Староверы, Старообрядцы Алтая. Старообрядцы на алтае

Алтай - это красота первозданной природы и красота человеческого духа, гармонично соединенных в нераздельной ипостаси. Именно здесь сохранились древние традиции православия, так как сюда переселились старообрядцы в годы гонения за веру Христову. Здесь они живут и поныне. Старообрядцы Уймонской долины считаются беспоповцами. У них нет храма, а молитвы проходят дома. Православных христиан старообрядцы называют мирянами. Всегда помогут, пригласят в дом, а вот накормят из отдельной посуды. В нашем обзоре мы расскажем об старообрядцах Алтая.

Старообрядцы или раскольники?

В Сибирских и Алтайских районах староверов часто зовут кержаками, по названию потомков скитов на реке Керженец, что находится в Поволжье. Именно из этих мест и происходило большинство знаменитых старообрядческих наставников. Пытаясь спастись от религиозных гонений, раскольники были вынуждены бежать, причем в наиболее глухие районы России тех времен. Они обосновывались в северной части страны – Уральские и Сибирские районы. Часть старообрядцев выехало за границы империи на запад.

Бегство во спасение

Среди раскольников получили распространение рукописные «маршрутники» с указание нужного маршрута: Москва, далее Казань, затем в Сибирь через Урал, когда приходилось сплавляться по рекам, идти через горы, выйти к деревне Уймон, в которой живут люди, ведущие далее. От Уймона маршрут шел «к соленым озерам», «сорок четыре дня пешком через Китай и Губань», затем до «Богогогше» в «Кокуши» и на «Ергор». И далее можно было увидеть Беловодье, но только будучи чистым духом. Говорилось, что там не будет антихриста, что дремучие леса, высокие горы и крупные расщелины отделяют от России. Также по легенде, в Беловодье не может быть никогда воровства.

До сегодняшнего времени на всем этом пути построены русские селения, которые основывали староверы – искатели мифического Беловодья. Вот почему, мнение приезжих путешественников, что Беловодье расположено в Уймонской долине, является неверными, причем старожилам об этом известно точно, однако рассказывать они не будут. Поэтому и передаются из поколения в поколения современные сказания. Как же им не существовать, когда вода в верхней части р. Катунь действительно белесая, и в волнах своих несет белую глину...

Уклад жизни и быт старообрядцев

Отряды казаков, посылаемые за беглецами, за небольшим исключением не смогли словить их и просто сжигали селения беглых, разоряли пашни. Однако прятаться от властей из года в год удавалось сложнее и сложнее. И вот в 1791 г. жители гор (Аргуты и Бухтарминсы) после долгих раздумий и обсуждений решили отправить сразу 3 делегации в столицу, прося помиловать их и закрепить в подданстве России. Получили они его в 1792 году от Екатерины Второй.

После вышедшего указа старообрядцы покинули суровые и малопригодные для обитания ущелья и поселились в Уймонской долине (сравнительно широкой). Там они спокойно занимались земледелием, разводили скот, пчел и организовали для себя прочие промыслы, необходимые для жизни.

В Уймоне старообрядцы создали ряд поселений. Первым считается село Верхний Уймон. Выходцы из него основаны и другие села. По воспоминаниям старожила Железнова, когда его предки бежали в эти края, алтайцы были очень добры, прятали их от церковников. Им удалось прочно встать на ноги: каждый обосновал усадьбу, жили довольно богато. Однако и работали хорошо. Ложились в 2 ночи, вставали в 6 утра.

Большое место у староверов отводилось охоте. Ей они посвящали много времени в любой сезон. Для охоты на каждого конкретного зверя разрабатывались специальные способы.

И сейчас охота до сих пор остается излюбленным времяпровождением местного населения, причем по-прежнему сохраняется ее промысловая сущность. Есть семьи, где дичь – это главный источник мяса. Одновременно с этими каменщики Уймона были и крестьянами и распахивали земли там, где позволяли местные условия природы.

Жизнь в молитвах и без

Все ученые-исследователи данной местности удивлялись качествам жителей. Эти горные поселенцы были отважными, смелыми, решительными и уверенными. Знаменитый ученый К. Ф. Ледебур, побывавший здесь в 1826 году, отметил, что психология также общин – действительно что-то отрадное в подобной глуши. Староверы не смущались посторонних людей, которых видели не столь часто, не испытывали робость и замкнутость, а, наоборот, выказывали открытость, прямодушие и даже бескорыстие. По мнению этнографа А. А. Принтца алтайские староверы – удалой и лихой народ, отважный, сильный, решительный, неутомимый. При этом женщины почти не уступали в таких качествах. На знаменитого путешественника В.В. Сапожникова уймонские жители также произвели очень благоприятное впечатление - смелые, уверенные в собственных силах, хорошо знающие окрестности и имеющие большой кругозор.

Такие качества людей, их культурная и психологическая сущность, умение приспосабливаться к трудным климатическим условиям высокогорных районов, а также сформированный староверами особенный тип хозяйствования до сих пор привлекают внимание многих исследователей.

Жительница с.Верхний Уймон Раиса Павловна рассказывает о староверах и их доброте.

В глухих таежных уголках Рудного Алтая, в окрестностях Риддера (Восточно-Казахстанская область), все еще живут . Эти люди не пользуются благами цивилизации, отвергают мобильную связь и интернет. Историю первых поселенцев этих мест бережно хранят в городском историко-краеведческом музее Риддера и локальных старообрядческих музеях в кержацких деревнях и селах небольшого региона. По данным хранителя фонда музея Риддера Галины Полтораниной , первая волна поселенцев появилась здесь не так давно, в конце XVII века.

«Первыми поселенцами здесь были крестьяне-староверы. Попали они сюда не по доброй воле, а после раскола Русской православной церкви при патриархе Никоне и царе Алексее Михайловиче. Из-за церковных и политических разногласий старообрядцы подвергались гонениям. Им призывали обрезать уши, чтобы они не могли слышать, и вырывать языки, чтобы они не могли агитировать за старую веру. Поэтому они бежали в далекие необжитые края. Попав сюда, старообрядцы были поражены. В реках кишмя кишела рыба, леса были полны зверя. Было очень много промысловой птицы, кроме того, они увидели выходящие на поверхность руды цветных и драгоценных металлов. Суровые, молчаливые, но работящие люди постепенно стали покорять этот богатый и суровый, безлюдный таежный край. Их не забирали в рекруты, они не платили налоги. Это было как государство в государстве. Проживая в этих деревнях, они больше чем на столетие законсервировали свои устои и культуру. Это было до самого прихода Советской власти !», — рассказывает она.

Позже эти земли стали называть Беловодьем , отождествляя вольный, лишенный правительственного надзора край с мифической страной из чрезвычайно распространенной среди старообрядцев утопической легенды, где они имеют свои церкви, в которых богослужение идет по старым книгам, таинства крещения и брака совершаются по солнцу, за царя не молятся, крестятся двумя перстами.

Удивительно, но этот богатый рудами, плодородной землей, рыбой и зверем край был практически не заселен. Несмотря на найденные древние выработки, следов дальнейшего присутствия здесь людей археологи не обнаружили. Складывается впечатление, что жители Рудного Алтая покинули свою землю больше тысячи лет назад, но на их место никто не пришел. Причины этого неизвестны. Легенд среди населения много, в том числе присутствует история о могиле Чингисхана, но ни одна из них научно не подтверждена. Местные историки называют древних жителей «чудью белоглазой », но это не совсем верный термин, и пошел он от книги Рериха «Сердце Азии ». В ней он описал свою встречу со старовером в Алтайском Крае, который отвел его на холм погребений и передал одну из легенд:

Вот здесь и ушла Чудь под землю. Когда Белый царь пришел Алтай воевать и как зацвела белая береза в нашем краю, так и не захотела Чудь остаться под Белым царем. Ушла Чудь под землю и завалила проходы каменьями. Сами можете видеть их бывшие входы. Только не навсегда ушла Чудь. Когда вернется счастливое время и придут люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда придет опять Чудь, со всеми добытыми сокровищами.

Первые поселенцы основали несколько деревень, но массовое переселение людей старой веры было стимулировано императрицей Екатериной II. Расселение происходило небольшими заимками, представляющими собой хозяйственный комплекс одной или двух родственных семей. Они получили названия по фамилиям первых поселенцев, пришедших на Убу еще при крепостном праве.

«Староверческое население формировалось в несколько потоков. Первый поток пошел с момента никонианской реформы, с момента гонений, это XVII век. Они шли по рекам туда, где их не могло достать государство. Это очень маленькая волна. Жили здесь в основном семьями и не держали никакой связи с внешним миром. Вторая волна пришла по указу Екатерины II: старообрядцы, которые бежали на территорию Польши, переселялись сюда добровольно, для того чтобы осваивать пустой край. Они освобождались от службы, различных повинностей, им давали земли столько, сколько они в состоянии были обработать. Это уже 1747 год. Потом был повторный указ о массовом переселении. Уже с прицелом на то, чтобы старообрядцы поставляли провизию для работников открытых здесь в конце XVIII века рудников полиметаллических и драгоценных руд. К моменту основания Риддерского рудника, вокруг него было больше двух десятков староверческих деревень. В них жили представители как поповских, так и беспоповских согласий, стариковцы и поморцы. Некоторые из них сохранились и поныне, но истинных старообрядцев, которые бы придерживались всех заповедей, в них уже не найти — слишком глубоко проникла цивилизация », — поведала экскурсовод Елена Путинцева .

В местных музеях довольно неплохие старообрядческие экспозиции. Потомки староверов, решившие переехать в город, до сих пор несут сюда старинные вещи и семейные фотографии, чтобы их память не канула в Лету.

Жили поселенцы большими семьями по 20-30 человек, объединявшими три поколения. Все беспрекословно подчинялись главе дома — большаку, как правило, старшему мужчине. Обязанности по ведению хозяйства и домашние хлопоты делилась между всеми трудоспособными, начиная с детей. Такая семья была самостоятельной экономической единицей, способной обеспечить себя всем необходимым. Мир и покой в доме держались не на страхе — на любви и уважении.

Основой этого благополучия было крепкое материальное положение местных крестьян: их трудолюбие удачно сочеталось с природным богатством края, что и обеспечивало безбедную жизнь. Исследователи удивлялись их целомудрию, уму, закалке и приверженности к своей вере. Они старались не разговаривать с посторонними и ограничивали общение до минимума.

Когда же были вынуждены приезжать в города или деревни на продажу своего меда, пушнины и зерна, были немногословны, а по возвращению домой накладывали на себя епитимью. Били 1000 поклонов или читали такое же количество молитв. Старообрядцам запрещалось пить алкогольные напитки, курить, стричь бороду. Самой большой ценностью в семье считалась молитвенная книга, отпечатанная на старославянском языке. Научные экспедиции в эти края больше не проводят. Лишь энтузиасты совершают вылазки в попытке узнать историю родного края. Им открывается неприглядная картина.

Большинство старообрядческих поселений в тайге близ Риддера уже давно заброшено. Как ни старались кержаки ограничить контакт с внешним миром, во времена советской власти им приходилось отдавать детей на учебу в школы-интернаты, и многие уже не возвращались к своим истокам. Практически забыты уникальные ремесла. На весь регион остался лишь один умелец, изготавливающий староверческие сапоги — бутылы, и у него нет учеников.

Заброшенные церкви все еще можно увидеть, их не растаскивают местные жители. Безмолвные свидетели того, как цивилизация победила староверов: современные настенные календари в полусгнивших бревенчатых срубах, крашеные окна, ржавые тракторы. На сегодняшний день истинных староверов, придерживающихся всех устоев, здесь не осталось вообще.

В глубине тайги осталось несколько заимок, где полностью отсутствует электричество, нет интернета и мобильной связи. Здесь живут натуральным хозяйством и на стол ставят только свое. Основной доход — пушной зверь и пасеки. Мед таежные жители продают в Риддере. Здесь же большинство из них имеет и квартиры, и официальную прописку.

«Они хорошо знают, как вести хозяйство в тайге, у них там есть скот и пасеки, они выезжают на охоту. Они не отрекаются от технического прогресса, с удовольствием покупают то, что пригождается им в хозяйстве. Машины, квадроциклы, тяжелую технику. То есть они признают научный прогресс и идут с ним в ногу. Единственное, что осталось староверческое, — это, наверное, их жизненные устои, принципы формирования семьи, мироощущение и взаимоотношения с Богом », — говорит краевед Елена Лямкина .

К сожалению, придерживающиеся этих принципов таежные жители все так же скупо идут на контакт и долго присматриваются к новым людям, прежде чем согласиться на разговор. Поэтому повествование от первого лица пока остается под вопросом.

———————————

Первые старообрядцы пришли на Алтай с ранее освоенных северных сибирских территорий. Некоторые из них оказались среди прочих русских переселенцев, подпавших под правительственные указы о заселении новых земель в связи с основанием крепостей и заводов. Другие были беглецами, скрывавшимися в труднодоступных ущельях Алтайских гор от правительственных повинностей, крепостной неволи, рекрутчины, а также религиозных гонений. Причиной участившихся побегов стало введение в 20-е гг. XVIII в. двойного оклада со староверов, а также распоряжение 1737 г. о привлечении раскольников к горным работам при казенных заводах.

Долина Бухтармы зачастую являлась конечной целью многих беглецов. Она была известна под названием Камня, т.е. горной части края, поэтому ее жители именовались каменщиками. Позже эти земли стали называть Беловодьем, отождествляя вольный, лишенный правительственного надзора край с мифической страной из чрезвычайно распространенной среди старообрядцев утопической легенды. В ее многочисленных вариантах рассказывается, что Беловодье — это святая земля, где живут русские люди, бежавшие от религиозных раздоров XVII в. В Беловодье они имеют свои церкви, в которых богослужение идет по старым книгам, таинства крещения и брака совершаются по солнцу, за царя не молятся, крестятся двумя перстами. "В тамошних местах татьбы и воровства и прочих противных закону не бывате... И всякие земные плоды бывают и злата и серебра несть числа... Светского суда не имеют, ни полиции, ни стражников там нету, а живут по христианскому обычаю. Бог наполняет сие место". Однако в Беловодье могут попасть лишь истинные ревнители древнего благочестия. "Слугам антихристовым дорога туда заказана... Веру надо иметь неколебимую... Поколеблешься в вере, так туманом Беловодскую справедливую землю закроет". Через все XVIII, а также XIX столетия проходит неустанный поиск этой фантастической страны. После бесплодных попыток найти Беловодскую землю многие ее искатели стали считать Беловодьем Бухтарминский край, где "мужицкая земля без чиновников и попов". Последнее и привлекало туда старообрядцев.

Правительство знало о тайных поселениях в глубине Алтайских гор с 40-х гг. XVIII в., но обнаружить их удалось лишь в 1761 г., когда прапорщик Зеленый, идя с поисковой горной партией на Бухтарму, заметил у одного из ее притоков — Тургусун — избушку, в которой было двое мужчин, успевших затем скрыться. Такие одиночные домики и небольшие поселки из пяти-шести дворов были разбросаны среди горных ущелий Бухтарминской долины. Их жители занимались рыбной ловлей, охотой, земледелием.

Однако сложные условия жизни, внутренние раздоры, частые неурожаи, а также постоянная опасность обнаружения, так как в этих местах стали появляться рудознатцы, вынудили бухтарминцев легализировать свое положение. В 1786 г. около 60 жителей Камня отправились к китайскому богдыхану с просьбой принять их под свою опеку. Но, не желая конфликта с русским правительством, китайские власти, продержав просителей под стражей в г. Хобдо, отпустили их с отказом.

В 1790 г., воспользовавшись появлением горного чиновника с партией рабочих, бухтарминцы высказали ему свое желание "быть гласными правительству". Рескриптом Екатерины II от 15 сентября 1791 г. каменщики были приняты в состав России как ясачные инородцы. Они расплачивались с правительством ясаком в виде пушнины и звериных шкур, как и все другие инородцы Российской империи. В 1796 г. ясак заменили денежной податью, а в 1824г. — оброком как с оседлых инородцев. Кроме того, бухтарминцы были освобождены от подчинения присылаемой администрации, горно-заводских работ, рекрутчины и некоторых других повинностей.

После получения официального статуса российских подданных каменщики переселились в более удобные для жительства места. В 1792 г. вместо 30 мелких поселков образовались 9 деревень, в которых проживало чуть более 300 чел.: Осочиха (Богаты-рево), Быково, Сенное, Коробиха, Печи, Язовая, Белая, Фыкалка, Малонарымская (Огнево).

В 1760 г. был издан сенатский указ "О занятии в Сибири мест от Усть-Каменогорской крепости по реке Бухтарме и далее до Телецкого озера, о построении там в удобных местах крепостей и заселении той стороны по реке Убе, Ульбе, Березовке, Глубокой и прочим речкам, впадающим в Иртыш-реку, русскими людьми до двух тысяч человек". В связи с этим сенат на основании манифеста Екатерины II от 4 декабря 1761 г. пригласил возвращаться в Россию русских старообрядцев, бежавших от религиозных гонений в Польшу. При этом указывалось, что место жительства ими может быть выбрано либо прежнее, либо означенное в распоряжении императрицы, куда входила и Сибирь.

В 1765 г. было издано специальное распоряжение, в котором повелевалось ссылать в Сибирь беглецов из Польши и Литвы, поэтому на Алтае их стали называть поляками.

В 1760-е гг. были основаны все коренные селения "поляков" в Змеиногорском округе: Екатерининка Александровской волости; Шемонаиха, Лосиха (Верх-Уба), Секисовка Владимирской волости; Бобровка Бобровской волости. Вскоре появились новые деревни, где жителями были только староверы: Малая Убинка, Быструха Владимирской волости; Черемшанка, Бутаково Риддерской волости и некоторые другие.

Таким образом, история алтайского старообрядчества XVIII в. делится на два этапа: первую половину столетия, когда в край попадают лишь отдельные староверы - беглецы, и вторую половину — время образования на этой территории оседлых поселений (в 1750— 1790-е гг. — каменщиков, в 1760— 1800-е гг. — поляков). XIX в. характеризуется общей стабилизацией жизни алтайского старообрядчества. Об этом свидетельствует активный процесс образования новых деревень, налаживание связей между различными старообрядческими толками, обусловленное их религиозной общностью.

С установлением советской власти в крае с 20-х гг. XX столетия начались религиозные притеснения: закрываются моленные, подвергаются преследованиям верующие, оскверняются культовые обычаи и традиции. Было конфисковано множество духовной литературы, разгромлены иконостасы. Многие общины лишились грамотных уставщиков. Старообрядчество вновь ушло в "подполье", в очередной раз терпя притеснения и гонения со стороны государства

И лишь в последнее время наблюдается религиозное возрождение, о чем свидетельствуют регистрация старообрядческих общин по всему региону, открытие новых моленных, привлечение в общины молодого поколения, возобновление обучения крюковому пению (в частности, в приходах Барнаула, Бийска, Усть-Каменогорска) и т.д. Однако подобные процессы проявляются не везде. В отдаленных от городских центров населенных пунктах преобладают обратные тенденции разрушения и угасания духовных традиций.

Алтайским стариковцам свойственны обрядовые особенности. В частности, причащаясь, они пользуются не просфорами, а богоявленской водой (д. Мульта Усть-Коксинского района ), на Пасху — яйцом, пролежавшим год перед иконами со дня прошлой Пасхи (д. Яйлю Турочакского района). При переходе в стариковину никониане должны быть крещены заново, белокриничников же докрещивают с "отреканием" (отрицанием от ереси). По свидетельству Ф.О. Бочкаревой из д. Тихонькая, "для принятия нашей веры прежде, чем креститься, необходимо три года учить устав. Толкование сему найдем в евангельской притче о хозяине и садовнике, три года ухаживавшем за деревом, которое зацвело только на четвертый год".

Духовным руководителем стариковской общины является настоятель. По словам В.И. Филипповой из Горно-Алтайска, "настоятель — почти священник. Он имеет право отсаживать от собора, сводить брачующихся". В Мульте за настоятелем сохранилось название "иерей", все проблемы решают собором (т.е. общиной) на духовной беседе. К наиболее спорным догматическим вопросам относится отпевание умершего без покаяния.

Стариковцы сознательно не распространяют свою веру. "Веру свою надо скрывать, чтобы посторонние не осмеяли Писания, не считали все, что там написано, за сказки и небылицы. Вера наша от этого не погибнет, только истончится и вытянется в ниточку", — утверждает Ф.О. Бочкарева.

Известно, что в горах на Телецком озере имеются скиты и женский монастырь стариковцев.

По сообщению староверки А. Исаковой из с. Чендек Усть-Коксинского района, раньше стариковская церковь была в Катанде. Она рассказала, что старообрядцы Коксы общались с бухтарминцами, а также кержаками Бийска и Барнаула. В настоящее время центром коксинской стариковщины является д. Мульта. Сюда на большие праздники приезжают стариковцы из Чендека, Верхнего и Нижнего Уймона, Тихонькой…

Более чем 250-летняя история алтайского старообрядчества продолжает развиваться, обогащаясь новыми событиями и фактами. Уникальность этого региона во многом обусловлена многослойностью старообрядческой культуры. Наряду со старожильческим пластом староверов Алтая имеется группа поздних переселенцев. Большое количество толков и согласий на территории Алтая вносит дополнительную дробность и свидетельствует о неоднородности изучаемого явления. Постоянные миграционные процессы, связанные с оттоком населения из-за политических событий, открытий и разработок рудных месторождений, крупных строек, например, таких, как Бухтарминская ГЭС, придают динамичный характер карте старообрядческих поселений.

Бесспорно, что Алтай относится к числу интереснейших и перспективных регионов изучения старообрядчества, поэтому планомерный сбор материала с целью исследования современного состояния алтайского староверия необходимо продолжать и в дальнейшем, что дополнит и расширит наши представления об этом самобытном историко-культурном явлении.

____________________________________________________________________________________________

Ка́менщики (бухтарми́нские каменщики, бухтарми́нские старообрядцы, алтайские каменщики, бухтарми́нцы) — этнографическая группа русских, сформировавшаяся в XVIII - XIX веках на территории Юго-Западного Алтая в многочисленных труднодоступных горных долинах бассейна реки Бухтарма и высокогорной Уймонской степи у истоков реки Катунь . Название происходит от старинного русского обозначения гористой местности - «ка́мень». Формировалась из семей старообрядцев, преимущественно беспоповцев поморского согласия, и других беглецов от правительственных повинностей — старообрядцев, горнозаводских крестьян, рекрутов, крепостных, каторжников и более поздних поселенцев.

Исторический диалект языка — о́кающий.

Из-за нехватки женщин, случались смешанные браки с местными тюркскими и монгольскими народами (обязательным для невесты было принятие староверия), дети считались русскими. Заметно влияние казахских традиций на быт и культуру каменщиков в элементах одежды, предметах быта, некоторых обычаях, знании языка. Существовал обычай усыновления чужих детей вне зависимости от национальности. Внебрачные дети носили фамилию деда по матери и пользовались такими же правами, как и "законные". Старообрядцы во избежание близкородственных браков помнили до девяти поколений предков.

Исследователями отмечалась большая зажиточность бухтарминских каменщиков, из-за минимального давления государственных повинностей, внутренней системы самоуправления и взаимопомощи, особого склада характера, щедрых природных богатств края, использования наемных работников. Каменщики вплоть до коллективизации представляли весьма замкнутое и локальное общество, со своей самобытной культурой и традиционным бытовым укладом — по консервативным нормам и правилам православных старообрядческих общин, с сильным ограничением внешних контактов.

Основателем бухтарминской вольницы считался крестьянин Афанасий Селезнев, а также Бердюгины, Лыковы, Коробейниковы, Лысовы. Их потомки и сейчас живут в селах на берегу Бухтармы.

Каменщики занимались охотой, сельским хозяйством, рыболовством, пчеловодством, позднее мараловодством . Обменивали добытые меха и продукты на товары у соседей - сибирских казаков, казахов, алтайцев, китайцев, а также заезжих русских купцов. Деревни строились возле речек, и в них обязательно ставили мельницу и кузницу. В 1790 году насчитывалось 15 селений. Часть каменщиков ушла из Бухтарминской долины дальше в горы, на реки Аргут и Катунь. Ими было основано старообрядческое село Уймон и ещё несколько поселений в Уймонской долине.

«Алтайский край в лицах»: Рассказ о. Николы на «Катунь-24»

Об истории появления старообрядчества на Алтае рассказывает протоиерей Никола Думнов, настоятель барнаульского храма Покрова Пресвятой Богородицы Русской Православной Старообрядческой Церкви.

Ведущий программы «Алтайский край в лицах» на телеканале «Катунь 24» - Анатолий Корчуганов.

Смотреть видео:

В чем феномен старообрядчества?

А. Корчуганов: В чем заключается феномен старообрядчества? Вопрос более чем сложный, истоки которого уходят в глубины столетия: царь Алексей Михайлович, Никон, Аввакум, гонение и раскол Православной Церкви , разбросавший русских людей по всему миру. Так кто же они - старообрядцы, староверы, кержаки? - Этот вопрос я задал отцу Николе Думнову, священнику, окормляющему старообрядческую общину Барнаула.

Кто такие старообрядцы, староверы, кержаки?

О. Никола: «Мы обычно придерживаемся статистики, что 10% населения - это потомки старообрядцев, тех, кто когда-то был переселен и приехал на Алтай.

Вообще, конечно, эта история очень поучительная и занимательная. Как известно, старообрядцы после реформ патриарха Никона оказались диссидентами в государстве. Их откровенно звали раскольниками. И они вынуждены были претерпевать и гонения, и всевозможные ущемления со стороны государства, как светской власти, так и отчасти церковной власти, и вынуждены были селиться по окраинам Государства Российского.

Ко времени эпохи Екатерины II значительная часть старообрядцев жила в районе современной Белоруссии и Украины, тогда это были земли Польши. И Екатерина II, поскольку она заботилась о том, чтобы в государстве Российском поднять экономику, чтобы как-то жизнь улучшилась, она была за то, чтобы переселить старообрядцев из этих земель. Из-за границы переселить на многие пустующие земли России, в частности, Сибири. Известны ее выступления, в 1763 году в сентябре она выступила в защиту старообрядцев, была пламенная речь. И вскоре после этих событий было издано несколько государственных актов (манифестов - ред. ), которые предписывали призывать, а в отдельных случаях понуждать старообрядцев переезжать в Россию. Им обещались какие-то льготы. И с того момента, с середины 60-х годов XVIII века (1764, 1765, 1766-е года) началось переселение. Эти переселения учеными обозначены как «выгонки». Вот о выгонках известно сейчас достаточно много. Я, конечно, не буду вдаваться так подробно, но скажу, что значительная часть населения семьями либо отдельными деревнями была переселена в Сибирь, в частности, на Алтай.

Откуда на Алтае старообрядцы-«поляки» и бухтарминские «каменщики»?

Здесь на Алтае этих переселенцев стали называть «поляками», поскольку:

- «Откуда прибыли?» - «С польских земель», - «Значит, поляки».

Например, в Восточном Казахстане их стали называть «каменщиками» (бухтарминские каменщики ). Это были те же самые старообрядцы, которые селились с польских земель, современной Гомельщины, земель Украины - в общем, юга России. Если дальше - на Забайкалье, то этих же старообрядцев стали называть «семейскими», поскольку они проживали семьями.

Но в Сибири к тому времени уже были старообрядцы, которые как бы спонтанно сюда переселялись, бежали от гонений, притеснений. Они эмигрировали, бежали сюда (на Алтай) с нижегородских пределов. Там есть река Керженец , которая впадает в Волгу, и от этого стало название «кержаки» .

- «Кто такие, откуда?» - «С Керженца» - «Кержаки, кержаки».

Поэтому название «кержаки» - это общепринятое название старообрядцев.

Понятно, что в интересах правительства было поднять на Алтае аграрную часть региона, поскольку здесь развивалась рудная промышленность, стояли войска, их надо было снабжать продовольствием, фуражом и прочим. И эту роль предложено было исполнять старообрядцам. Надо сказать, что старообрядцы умело воспользовались этим. Правда, было не без насилия, как это обычно бывает в российской истории: кнутом и пряником заставляли, насильно, под конвоем, где-то, может быть, некоторые добровольно ехали, особенно первые переселенцы. Когда они увидели здесь благодатные земли, они уже имели хорошие отзывы.

Освоение Алтая старообрядцами

С того момента - середина XVIII века - началась история освоения старообрядцами алтайских земель, Южной Сибири. Какая-то часть первоначально оказалась в степной зоне, поскольку это зона была близка к тому месту, где они родились, где они до этого проживали. Часть старообрядцев стала селиться в лесостепной зоне: это современный Залесовский район, потом Солтонский, Красногорский районы, предгорье Аи - Алтайский район. А далее - больше.

Дальше началась эпоха Николая I. Это эпоха уже притеснений, гонений, обложения налогом. И тогда старообрядцы вынуждены были здесь уже скрываться, бежать в горы, в горную часть Алтая, современная знаменитая Уймонская долина - Усть-Коксинский район. Вот такая шла миграция по всему Алтаю. Строили дома, жилье, храмы строили, часовни, занимались земледелием. Причем интересно, те исследователи, которые бывали в тех временах, поражались той скорости, с которой осваивались эти все некогда целинные земли. Некоторые гражданские чиновники цинично признавались: «мы думали что вы здесь», - грубо говоря, «сдохнете, а у вас так все развилось: хлеба хорошие, даже лучше чем у остальных». И причем, у старообрядцев был интересен статус: они не имели статус ссыльных, хотя они фактически были ссыльными, а были государевы люди. Но все равно действовал принцип кнута и пряника: с одной стороны были какие-то льготы, а с другой стороны - шло притеснение, они были раскольниками, дискриминировались со стороны светских властей.

Старообрядческий центр на Алтае

Старообрядцев на Алтае значительно больше. Здесь когда-то было четыре благочиния до известных репрессий 30-х годов. Было значительное количество храмов, приходов, священников. Конечно, здесь без преувеличения был центр старообрядчества (местный - ред. ). И хотя формально административная столица была в Томске, и там же была резиденция старообрядческого епископа, тем не менее, поднимался вопрос, с тем чтобы перенести на Алтай резиденцию епископа, поскольку значительная часть приходов была здесь.

А. Корчуганов: Храм старообрядцев находится на улице Партизанской, а новый строится на улице Георгия Исакова. Именно сюда приезжал владыка Корнилий - предстоятель Русской Православной Старообрядческой Церкви в конце июля 2014 года.

Бухтарминские старообрядцы. Поселения бухтарминских старообрядцев - одни из первых русских крестьянских поселений на территории Казахстана. Они были основаны в ХVIII в. в Восточно-Казахстанской области беглыми крестьянами из поволжских и центральных русских губерний, искавшими здесь прибежища от экономического и религиозного гнета, от рекрутчины. Эти поселения в труднодоступных горных долинах р. Бухтармы (по местной терминологии, "в камне", отчего все население называлось также "каменщиками") долго оставались неизвестными правительству, и лишь с 1791 г. жители их были официально включены в русское подданство. В 1760-е годы русское население Восточного Казахстана значительно увеличилось за счет русских старообрядцев, бежавших от религиозных преследований в Польшу и принудительно возвращенных в Россию (их стали называть "поляками"). "Поляки" поселились рядом с бухтарминскими старообрядцами - по течению р. Ульбы и р. Убы, правых притоков Иртыша, впадающих несколько севернее Бухтармы, ближе к г. Усть-Каменогорску. Бухтарминцы и "поляки" в силу общего происхождения и длительного совместного проживания сблизились в культурно-бытовом отношении.

Долина Бухтармы зачастую являлась конечной целью многих беглецов. Она была известна под названием Камня, т.е. горной части края, поэтому ее жители именовались каменщиками. Позже эти земли стали называть Беловодьем, отождествляя вольный, лишенный правительственного надзора край с мифической страной из чрезвычайно распространенной среди старообрядцев утопической легенды. В ее многочисленных вариантах рассказывается, что Беловодье - это святая земля, где живут русские люди, бежавшие от религиозных раздоров XVII в. В Беловодье они имеют свои церкви, в которых богослужение идет по старым книгам, таинства крещения и брака совершаются по солнцу, за царя не молятся, крестятся двумя перстами. Как отмечает Е. Шмурло, через все XVIII, а также XIX столетия проходит неустанный поиск этого фантастического Эльдорадо, где реки текут медом, где не собирают податей, где, наконец, специально для раскольников не существует никоновской церкви. Среди старообрядцев ходили многочисленные списки «Путешественника», указывающего путь в Беловодье. Последний реальный географический пункт маршрута - долина Бухтармы. После бесплодных попыток найти Беловодскую землю многие ее искатели стали считать Беловодьем Бухтарминский край, где «мужицкая земля без чиновников и попов». Последнее и привлекало туда старообрядцев. Правительство знало о тайных поселениях в глубине Алтайских гор с 40-х гг. XVIII в., но обнаружить их удалось лишь в 1761 г., когда прапорщик Зеленый, идя с поисковой горной партией на Бухтарму, заметил у одного из ее притоков - Тургусун - избушку, в которой было двое мужчин, успевших затем скрыться. Такие одиночные домики и небольшие поселки из пяти-шести дворов были разбросаны среди горных ущелий Бухтарминской долины. Их жители занимались рыбной ловлей, охотой, земледелием.Однако сложные условия жизни, внутренние раздоры, частые неурожаи, а также постоянная опасность обнаружения, так как в этих местах стали появляться рудознатцы, вынудили бухтарминцев легализировать свое положение. В 1786 г. около 60 жителей Камня отправились к китайскому богдыхану с просьбой принять их под свою опеку. Но, не желая конфликта с русским правительством, китайские власти, продержав просителей под стражей в г. Хобдо, отпустили их с отказом.В 1790 г., воспользовавшись появлением горного чиновника с партией рабочих, бухтарминцы высказали ему свое желание «быть гласными правительству». Рескриптом Екатерины II от 15 сентября 1791 г. каменщики были приняты в состав России как ясачные инородцы. Они расплачивались с правительством ясаком в виде пушнины и звериных шкур, как и все другие инородцы Российской империи. В 1796 г. ясак заменили денежной податью, а в 1824г. - оброком как с оседлых инородцев. Кроме того, бухтарминцы были освобождены от подчинения присылаемой администрации, горнозаводских работ, рекрутчины и некоторых других повинностей.

После получения официального статуса российских подданных каменщики переселились в более удобные для жительства места. В 1792 г. вместо 30 мелких поселков образовались 9 деревень, в которых проживало чуть более 300 чел.: Осочиха (Богатырево), Быково, Сенное, Коробиха, Печи, Язовая, Белая, Фыкалка, Малонарымская (Огнево).

Таковы краткие сведения о начальной истории бухтарминских каменщиков, обосновавшихся в крае в результате стихийных вольнонародных переселений. Образование старообрядческих поселений в западной части Алтая, происходившее в то же время, что и в долине Бухтармы, носило иной характер, так как явилось следствием правительственных распоряжений. В связи с расширением горнозаводского дела возникла необходимость укрепления Колывано-Воскресенской пограничной линии, что предполагало строительство новых редутов и форпостов. Потребовалось увеличение числа горняков, а следовательно, и крестьян-земледельцев для обеспечения рабочих и военных продовольствием. В 1760 г. был издан сенатский указ «О занятии в Сибири мест от Усть-Каменогорской крепости по реке Бухтарме и далее до Телецкого озера, о построении там в удобных местах крепостей и заселении той стороны по реке Убе, Ульбе, Березовке, Глубокой и прочим речкам, впадающим в Иртыш-реку, русскими людьми до двух тысяч человек». В связи с этим сенат на основании манифеста Екатерины II от 4 декабря 1761 г. пригласил возвращаться в Россию русских старообрядцев, бежавших от религиозных гонений в Польшу. При этом указывалось, что место жительства ими может быть выбрано либо прежнее, либо означенное в распоряжении императрицы, куда входила и Сибирь. Таким образом, некоторые старообрядцы поселились здесь добровольно, однако многих, особенно выведенных генерал-майором Масловым жителей входившей в состав Польши слободы Ветки, выслали на эту территорию насильно. В 1765 г. было издано специальное распоряжение, в котором повелевалось ссылать в Сибирь беглецов из Польши и Литвы, поэтому на Алтае их стали называть поляками.В 1760-е гг. были основаны все коренные селения «поляков» в Змеиногорском округе: Екатерининка Александровской волости; Шемонаиха, Лосиха (Верх-Уба), Секисовка Владимирской волости; Бобровка Бобровской волости. Вскоре появились новые деревни, где жителями были только староверы: Малая Убинка, Быструха Владимирской волости; Черемшанка, Бутаково Риддерской волости и некоторые другие.21 мая 1779 г. издается распоряжение о приписке к заводам крестьян-поляков, что обязывало их выполнять не только земледельческие работы, но и рубку леса, вывоз готовой руды и т.д. До 1861 г. поляки являлись приписными к Колывано-Воскресенским горным заводам. В отличие от каменщиков они должны были исполнять все государственные обязанности и платить двойной подушный налог как раскольники.

Таким образом, история алтайского старообрядчества XVIII в. делится на два этапа: первую половину столетия, когда в край попадают лишь отдельные староверы-беглецы, и вторую половину - время образования на этой территории оседлых поселений (в 1750 - 1790-е гг. - каменщиков, в 1760 - 1800-е гг. - поляков). XIX в. характеризуется общей стабилизацией жизни алтайского старообрядчества. Об этом свидетельствует активный процесс образования новых деревень (6), налаживание связей между различными старообрядческими толками, обусловленное их религиозной общностью. В XIX в. на Алтае жили представители как поповских, так и беспоповских согласий (8). Староверы-поповцы попали на Алтай в Алейскую, Александровскую, Бобровскую, Владимирскую, Риддерскую волости после «выгонки» поселений на Ветке. Позже, в результате побегов в вольные земли каменщиков, поповцы появились и в Бухтарминском уезде. В Быструхе, Малой Убинке, Черемшанке были сосредоточены беглопоповские общины. С 1850-х гг. отмечается распространение белокриницкого священства среди алтайских поляков, а с 1908 г. - среди каменщиков, у которых белокриницкая церковь находилась сначала в Богатыреве, а с 1917 г. и в Коробихе. С 1800 г. начала существовать единоверческая церковь, являющаяся переходной между старообрядческой и синодальной. Она подчинялась архиереям новообрядческой церкви, но богослужение в ней совершалось по старым книгам в соответствии со старообрядческими установками. На Алтае наиболее многочисленные единоверческие приходы были в Орловке, Поперечной, Екатерининке Александровской волости, Верх-Убе, Шемонаихе Владимирской волости, а также некоторых деревнях каменщиков (Топольное, Камышенка). Во второй половине XIX в. кафедральный единоверческий собор функционировал в Барнауле (священник о. Михаил Кандауров).В роли промежуточных между поповским и беспоповским согласиями выступают часовенный, стариковский и дьяконовский толки. Уральские и сибирские часовенные активно ассимилировались с алтайскими беглопоповцами в 1780-х гг. В долинах Бухтармы и Коксы, на берегу Телецкого озера наиболее распространен стариковский толк. В коренных поселениях поляков - пригородах Усть-Каменогорска, деревнях Риддерской волости - встречались дьяконовские. Один из самых многочисленных беспоповских толков на Алтае - поморский. Поморские общины распространены по всему региону. Беспоповцы-федосеевцы попали на Алтай в связи с массовым переселением сюда ветковцев. Их коренными деревнями были Верх-Уба, Бутаково, Выдриха, Бобровка, Тарханка. В Бутаково, Черемшанке, Быструхе, Малой Убинке проживали беспоповцы-самодуровцы. В долине Убы жили представители таких беспоповских толков, как попавшие на Алтай с Поволжья спасовцы (нетовцы), оховцы (немоляки), в селениях по рекам Уба и Ануй - самокресты, в Язовой и Печах Бухтарминской волости - однопоклонники (дырники), по р. Бухтарме и в Змеиногорском округе - бегуны (странники), что усиливало пестроту обрядово-догматической картины алтайского старообрядчества XIX в. В это время выделяются главные духовные центры края. Славились своим убранством и грамотным ведением службы моленные в Кондратьево, Тургусуне, Выдрихе, Секисовке, Верх-Убе, Черемшанке, Белой. История сохранила имена наиболее авторитетных старообрядческих наставников XIX в. У поповцев в 1800 - 1820-е гг. большим уважением пользовались Егор Алексеев (Крутоберезовка), Трофим Соколов (Малая Убинка), Платон Гусляков (Верх-Уба); в 30 - 40-е гг. - Никита Зеленков (Тургусун), Иван Пантелеев (Снегирево), Екатерина Карельских (бухтарминские деревни); в 50 - 60-е гг. - Иван Голованов (Быструха); в 70 - 80-е гг. - Федор Еремеев (Тарханка); у беспоповцев - Иван Кривоногов (Выдриха), Карп Раченков (Бутаково), Федор Шешунников (Тарханка), Гурий Костин (Бобровка), Яссон Зырянов (Белая). В конце XIX - начале XX в. растет число старообрядческих монастырей. Скиты функционировали недалеко от Риддера, Верх-Убы, Усть-Каменогорска, Змеиногорска, на р. Бащелак, возле сел Пономари и Кордон Чарышской волости, в районе волостного центра Среднекрасилово, недалеко от Залесово (в местечке Микулушкино болото), в Чулышмане на Горном Алтае. В этот период на Алтай попадает достаточно большая группа староверов - переселенцев из России. Как показали экспедиционные исследования сотрудников Новосибирской консерватории в районы проживания старообрядцев 1993 - 1997 гг. (22), современное состояние староверческих поселений на Алтае претерпело определенные изменения. В регионе встречаются поповцы-белокриничники, беглопоповцы и представители восьми беспоповских толков: поморцы, федосеевцы, филипповцы, часовенные, стариковцы, дьяконовцы, мелхиседеки, бегуны (предположительно). Главные центры белокриницких староверов расположены в Барнауле (священник о. Никола), Бийске (священник о. Михаил), Усть-Каменогорске (священник о. Глеб). Благодаря миссионерской деятельности священнослужителей наблюдается активный рост белокриницких общин в райцентрах Красногорское, Залесово, Благовещенка, Горно-Алтайске, селах Усть-Коксинского района Республики Алтай, Глубоковского и Шемонаихинского районов Восточно-Казахстанской области. В некоторых населенных пунктах (Барнауле, Бийске, Залесове, д. Мульта Усть-Коксинского района) ведется строительство храмов. Беглопоповская община, насчитывающая до 100 человек, имеющая свою церковь, сохранилась в с. Черемшанка Глубоковского района Восточно-Казахстанской области. Староверы-беглопоповцы также проживают в деревнях Кордон и Пещерка Залесовского района и в г. Заринске. Часть беглопоповцев попала в Пещерку из Каменки, переставшей существовать с 1957 г. вследствие объединения колхозов, в которой когда-то была церковь. По свидетельствам местных жителей, еще совсем недавно большая община была в Заринске, но после смерти наставника общинные (соборные) богослужения прекратились, моленный дом продали. В настоящее время к беглопоповцам Залесовского и Заринского районов приезжает священник о. Андрей из с. Барит (Урск) Кемеровской области. Численно преобладающим беспоповским толком Алтая остается поморский. Общины поморцев сосредоточены в Барнауле (наставники А.В. Гутов, А.В. Мозолева), Бийске (наставник Ф.Ф. Серебренников), Усть-Каменогорске (наставница М.К. Фарафонова), Лениногорске (наставники И.К. Грузинов, А.Я. Немцев), Серебрянске (наставник Е.Я. Неустроев). Местами компактного проживания поморцев являются Алейский, Алтайский, Бийский, Чарышский районы Алтайского края, а также Глубоковский район Восточно-Казахстанской области. В Лениногорске еще в начале 1990-х гг. находился женский поморский монастырь, в котором были две монахини и послушница. Большая часть поморцев - коренные уроженцы Алтая, однако встречаются и переселенцы из Томской области, Тобольска, с Урала. В некоторых деревнях (Верх-Уба, Бутаково, Малая Уба) поморцев называют самодуровцами. По-прежнему самым распространенным толком на юге Алтая остается стариковский. Известны стариковские общины в Горно-Алтайске (наставница В.И. Филиппова), Майме (наставник Н.С. Сухоплюев), Зыряновске (наставники М.С. Рахманов, Л.А. Выходцев), селах Богатырево, Снегирево, Парыгино (наставник Т.И. Лощилов), Путинцево (наставница Т. Шицына) Зыряновского района, р.п. Усть-Кокса и деревнях Верхний и Нижний Уймон, Тихонькая, Чендек, Мульта (наставник Ф.Е. Иванов) Усть-Коксинского района, Яйлю Турочакского района.Своеобразием представлений, а также строгостью нравов отличаются стариковцы Горного Алтая (самоназвание толка - стариковина). Многие из них отказались от государственных пенсий, стараются жить натуральным хозяйством, как можно реже покупая необходимые продукты в магазинах. Стариковцы имеют отдельную посуду, чтобы не оскверниться через общую трапезу с мирскими людьми. Они не приемлют магнитофон, радио, телевидение, телефон, считая их «бесовскими».Алтайским стариковцам свойственны обрядовые особенности. В частности, причащаясь, они пользуются не просфорами, а богоявленской водой (д. Мульта Усть-Коксинского района), на Пасху - яйцом, пролежавшим год перед иконами со дня прошлой Пасхи (д. Яйлю Турочакского района). При переходе в стариковину никониане должны быть крещены заново, белокриничников же докрещивают с «отреканием» (отрицанием от ереси). По свидетельству Ф.О. Бочкаревой из д. Тихонькая, «для принятия нашей веры прежде, чем креститься, необходимо три года учить устав. Толкование сему найдем в евангельской притче о хозяине и садовнике, три года ухаживавшем за деревом, которое зацвело только на четвертый год».Духовным руководителем стариковской общины является настоятель. По словам В.И. Филипповой из Горно-Алтайска, «настоятель - почти священник. Он имеет право отсаживать от собора, сводить брачующихся». В Мульте за настоятелем сохранилось название «иерей», все проблемы решают собором (т.е. общиной) на духовной беседе. К наиболее спорным догматическим вопросам относится отпевание умершего без покаяния.Стариковцы сознательно не распространяют свою веру.

Следует отметить, что в некоторых бухтарминских деревнях (Быково, Богатырево Зыряновского района, Солдатово Большенарымского района) местные жители выделяют поляковских старообрядцев. Видимо, это потомки поляков, перебравшихся на жительство в Камень, но при этом сохранивших свои отличительные особенности в быту и церковной практике. Поляковские староверы образовали своеобразный самостоятельный толк локального значения. Жительница с. Богатырево У.О. Бирюкова сообщила, что поляковские убегали от советской власти в Китай и затем в 1950-1960-е годы вернулись на Бухтарму. Раньше они имели собственную моленную, отличавшуюся от стариковской отсутствием колоколов. В богослужении у них больше пения, причем их песнопения более распевны и протяженны.

Старообрядцы Восточного Казахстана освоили основные природные богатства края и занимались земледелием (с преобладанием залежно-паровой системы), скотоводством (в том числе разведением оленей-маралов), пчеловодством, охотой (охотились на соболей, белок, медведей, горных козлов, птицу) и рыбной ловлей. Многие элементы материальной и духовной культуры бухтарминцев отличались сохранением ряда архаических черт, что является следствием проживания их в труднодоступных горных долинах в отрыве от основного массива расселения русского народа и замкнутого образа жизни. Бухтарминцы восприняли некоторые черты культуры от соседних народов - казахов, алтайцев. Так, были заимствованы отдельные элементы одежды - шаровары у женщин, орнамент и др. Заимствования культурных элементов у казахов могут объясняться, в частности, тем, что среди первых переселенцев-старообрядцев преобладали мужчины. Из-за нехватки женщин некоторые из переселенцев брали в жены женщин-казашек, предварительно окрестив их. Комплексное этнографическое обследование бухтарминцев было осуществлено в 1927 г. известными этнографами Е.Э. Бломквист и Н.П. Гринковой в рамках работ Казахстанской экспедиции Академии Наук (руководитель - С.И. Руденко). Результаты обследования отражены в сборнике, подготовленном Е.Э. Бломквист и Н.П. Гринковой